凯萨里

有点像希洛尼姆斯.博斯的画作，无意识与梦境的超现实主义。富于象徽与符号，充斥着想象力。浪漫而又戏谑、古典而散漫的独特风格。拼接着荒诞奇异的古罗马生活长卷，意图展现古罗马人在无尽肉欲中寻求希腊化“诗意”的精神高地。运镜与人物调度流畅完美，部分场景色彩斑斓繁杂让人恍然入梦，画面中的群演完全融入背景，眼神空洞的直视镜头令观众产生虚假如梦的跳戏感，更添神秘。声音富有空间感

耶稣之前费里尼之后的罗马，在同名小说的基础上，想象出来的多彩缤纷、光怪陆离、癫狂混乱的罗马。电影的叙事非常意识流，跳跃的故事线强烈的镜头和诡异的音乐差不多可以算是一部邪典电影。费里尼也说这不是一部历史电影而是一部科幻电影，确实这样天马行空的艺术手法不怎么科学但是非常非常非常幻想。

在这里，两个主角Encolpe和Ascylte应该是一个共生体，一个黑发一个金发，是心理的两面。主角所有的经历和遭遇，都被费里尼用鲜明的色彩、强烈的画面和诡谲的音乐，带有强烈的符号以为呈现出来，似乎都是内心关于肉欲、财富、社会、人性、罪恶方方面面的思考和挣扎。

这个罗马，好像人人都崇尚或健康活力或阴柔妩媚的男性肉体，女性却全都躲在化的五颜六色的妆发后面。这或许也是想表达主角对于肉欲的偏好。而在女性身上表现出来的的阳痿后来在不那么美丽的女神身上得到了救治，就在那同一个瞬间另一个自己Ascylte死去离开了自己。或许费里尼是想借此表达内心的自由来自于克制欲望，因为他本人是一个虔诚的天主教徒。另外，这个通过幻想呈现出来的罗马对于肉体关系的态度非常开放和原初，有没有可能真实的罗马真的就是这样？

这个罗马多神崇拜各种神秘主义和巫术横行。加上癫狂迷幻的人群还有艳丽鲜明的服饰，居然有种这是印度的错觉，是不是强烈的多神崇拜社会就应该会往这个方向发展？

另：暗线故事是gay男主被掰直，所以结尾死的是负责男性肉欲的Ascylte（bushi）

一如费里尼后期的作品，影片饱含着费里尼本人对历史的臆想，堪称是公元一世纪的罗马风情画。一个青年欲海沉沦的奇幻奥德赛，碎片化的冒险旅程呈现出荒淫无度、残暴血腥、阶级压迫的古罗马。重物质，轻精神，人生不过是寻欢作乐梦一场，一切的感官享受仿佛是古罗马人的最高人生目标。“食色性也”赤裸裸的呈现，看着有些反胃，特别是富翁盛宴上的海陆空饕餮看起来污浊不堪，反而让我特别怀念清淡饮食。 哲学家、艺术家都是清贫的；行骗才能发大财，也是太嘲讽。丰腴女子、风情音乐、戏剧表演、巫术情结、神性信仰、少年成长，这些费里尼标志性的元素再次出现在《爱情神话》中。暴露的着装、残破空荡的内景、风沙漫天的外景、拥挤不堪的船舱……影片的画面毫无美感，这代表了导演心目中的古罗马？不过，影片的最后，男主治好了体虚，乘船驶向非洲，也预示着一代年轻人走出欲望的泥潭，迈向一种积极向上的人生，如此的脱胎换骨让人看到了希望。

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朋友阿休多已经变得苍老，最后在沙漠里倒下；诗人欧默普再无法作诗，他留下了关于自由的遗产——当死亡不断出现，对于恩科皮来说，却是新的开始：阿休多在沙漠中死去，带给恩科皮的启示是：“我要去寻找快乐的事，用来弥补青春。”当欧默普死去的时候，不仅留下了遗产，而且希望同族的人把自己的尸体撕碎，然后分食——一种古老的仪式是让肉体得以延续。苍老和死亡展现在恩科皮面前，当一种状态结束，意味着另一种状态的开始：他和奴隶们一起，坐上了前往非洲的大船，那一个远方的岛似乎正在召唤着他，而已经逝去的青春似乎也以另一种方式回来。

这是不是费里尼的一种乐观主义？他曾经说过，这不是一部关于古代罗马历史的电影，而是一部科学幻想片——历史在时间之流的上游，用电影的方式再现就是回到历史的起点：这一部原名《萨蒂里孔》的电影，改编自公元一世纪的同名小说，而小说的作者阿尔比特罗就是罗马著名的欢淫暴君尼禄的密友。公元一世纪的小说，古罗马暴君的密友，罗马帝国荒淫的享乐生活，这便是电影里的“历史”，但历史仅仅是一种表象，甚至是一个符号化的背景，当它变成一部“神话”，在死亡不断上演之后，便指向了未来，就如预告片里的那句字幕所说：“罗马，基督之前，费里尼之后”——在之前的宗教和之后的电影空出来的中间地带，是不是可以安放那一段罗马人的“青春”？

恩科皮说自己想要去寻找真正的快乐，是因为青春已经被浪费得太多，就像罗马，在从历史走向未来的旅程中，也失去了太多，站在“之后”维度里的费里尼无疑要为罗马的青春寻找快乐的真谛。恩科皮为什么想要真正的快乐，他的青春在何处逝去了？费里尼的第一个镜头似乎就开始回答这个问题：俯视中，一面涂鸦的墙出现，恩科皮站在那里喃喃自语：“我躲过了审判，逃出了竞技场，双手沾满了血腥，结果落得穷困潦倒，我被放逐，亡命他乡，是谁害得我孑然一身？”对他的审判，对他的放逐，以及手上沾着的血迹，都证明他离死亡很近，甚至一只脚已经踏进了死亡的深渊，但是即使穷困潦倒，即使孑然一身，恩科皮的发问至少在传递着一个信号：我所失去的，必将是我想要得到的——失去的是身份、地位、朋友和爱，无疑所想要得到的也是身份、地位、朋友和爱。

而当费里尼用那个俯视的上帝视角为恩科皮留下自我发问的机会，他或者正走在“基督之前”的历史里，恩科皮被困住的那个压抑空间之外，不正是通向天空的那扇天窗？下面是阴暗、潮湿、充满了死亡的气息，上面则是明亮、开阔、闪烁着美丽星辰的光芒。所以上帝在天上，上帝在看，只有从下面的历史中一跃而起，才能抵达上面的未来，才能在割舍悲伤的青春之后拥有“爱情神话”。但无疑，穷困潦倒、孑然一身的恩科皮被困在自己的命运里，他发出愤怒的声音只是为了寻找到那个改变自己命运的“谁”。

“谁”或者是自己爱着的吉东，在同性之爱被允许的时代，恩科皮对他说：“你是太阳，你是海洋，你是女神。”所以恩科皮毫不掩饰地说：“我爱你，吉东。”但是吉东却不在他身边，起先，他和阿休多在一起，享受了鱼水之欢的阿休多还沉浸在那一晚的爱情里，即使他们一起在那个监狱里，“在监狱里他就像个妓女。”但是对于恩科皮来说，骂他只是一种发泄，一样在被放逐的过程中，他又找到了吉东，而此时的吉东已经成为了维纳鸠的奴隶，为了自己的爱情，恩科皮跪在维纳鸠面前哀求，本来已经穷困潦倒，却宁愿付出最后的尊严，当他终于拉着吉东的手回到自己的地方，他仿佛又找到了自己的爱情，他们相吻，他们拥抱，他和他，不再是孑然一身。

但是阿休多又出现了，当他们分发自己的东西准备离开时，恩科皮却让吉东选择，不想为他付出了所有尊严的恩科皮，却一无所有：吉东又拉起阿休多的手，离开了恩科皮。朋友离开，爱情消失，在没有尊严的现实中，恩科皮陷入了绝望，他看到了那把刀，准备用自杀的方式告别这种痛苦的生活。这是恩科皮走向死亡的尝试，是爱情的背叛让他对于活着没有了一丝希望，而这个“谁”不仅让他再次孑然一身，也推向了他命运的真正深渊。

但是，恩科皮没有死去，是因为另一种死亡更加剧烈：大地在震动，房屋开始倒塌，一场地震毫无征兆地袭来。在震动中，人们开始呼喊，开始逃离，开始混乱，而恩科皮也放弃了赴死，所以从这个意义上来说，死亡反而变成了一种拯救，而这个将他从命运深渊中拯救出来的死亡，也突破了个人的恩怨，变成了一种集体遭遇。这是一个象征性事件，也是对于爱的一种扩展：陷入自我世界的爱不见了，它变成了人类对于生命的思考。从小我到大我，恩科皮开始了一种寻找：是谁制造了死亡？

“谁”或者是用欲望构建自己王国的垂马鸠。失去了吉东的恩科皮来到了正举办盛宴的地方，在那里垂马鸠大宴宾客，人们举杯共饮，人们享用饕餮大餐，“美味佳肴就是我们的资产。”垂马鸠如此说道，在这个充满了欲望的地方，每个人都丧失了自己，每个人都成为了享乐主义者，而在狂欢之中，死亡也成其中的一部分：垂马鸠在盛宴之后，举行了葬礼，他走进坟墓，然后躺在那里，那些宾客成了参加葬礼的人，而在闭上眼睛之前，垂马鸠说：“人皆有死，我们爱活着的世界。”当葬礼变成一种游戏，当死亡被戏谑，那种沉浸在欲望之中的活着状态无疑是一种反讽，而其实，当垂马鸠说“活着”的时候，一切却开始真正死亡：那个认为垂马鸠盗用了卢克莱修诗句的客人，被活活投向了火炉，这是真诚之死；在宴会中喝醉的人表演荷马的戏剧，将经典变成了闹剧，这是艺术之死；垂马鸠自认为自己是哲学家，但是哲学界对他一无所知，这是知识之死……

真诚死了，艺术死了，知识死了，包括肉体也死了，那么活着其实只是意味着满足最原始的欲望，参与其中的恩科皮，其实是被诗人欧默普带进来的，当他看见了活着的死亡之后，听到欧默普说：“这个城邦只有对金钱的贪求。”但是当一切死去，还有什么可以恢复这个城邦的荣耀？欧默普对恩科皮说：“诗人可能会死，但是诗歌永存。我把诗歌留给你，把四季留给你，把太阳和大海留给你。”这是诗人对恩科皮的启迪，诗歌永存的意义，是四季、太阳和海洋，都具有诗意，它们是抵抗贪欲的一种武器。

诗人欧默普像是恩科皮死而复生之后寻找快乐的导师，他就是从这一次的葬礼之后，开始了对于诗歌的寻找，开始重新认识四季、太阳和大海，也开始探寻活着的意义。而无疑，穷困潦倒、孑然一身、丧失了尊严和爱情的恩科皮，走在这条找寻路上是充满坎坷的，甚至里面也夹着着自我没能去除的欲望，所以恩科皮是在矛盾中前行，在困苦中探寻，甚至也付出了沉重的代价，但是最重要的一点是：他没有死去，他活着，而且开始爱这个活着的世界，在痛苦和挣扎、困顿和危险中，寻找真正的青春：属于自我的青春，属于罗马的青春。

“你得活下去，享受生命的欢愉。”这是欧默普对他的忠告，在这里，生命的欢愉其实已经脱离了垂马鸠的那个欲望世界，但是即使走出来，对于恩科皮来说，也充满了对于生命欢愉的种种误解。他在那艘关押奴隶的船上，看见了暴君的死亡，“海上凯撒”统治着那些奴隶，但是他们遭遇了军舰，最后遭到了军舰的袭击，海上凯撒被杀死，但是当一个暴君死去，另一个暴君重新统治他们，当一种秩序被解体，另一种秩序又运用而生，活着，或许是没有自由地活着；而要拥有自由，也在于对于生命的欢愉有自己的追求。恩科皮听到了一个故事，女人的丈夫死去了，她夜夜守在丈夫身边；外面吊着小偷的尸体，士兵守卫着小偷。当女人开始哭泣的时候，士兵听到了声音，他走到寡妇身边，劝她不要绝食，给她喝水，于是两个人迸发出爱情的火焰，后来小偷的家属偷偷将小偷释放了，士兵将可能被惩罚，绝望的他准备一死了之，但是女人想出了一个办法，他们把丈夫的尸体吊起来，取代了小偷，而两个人从此永远在一起了。

暴君被杀死，是新秩序对于旧秩序的取代，而死去的丈夫被吊在小偷的位置上，则是在爱情的名义下寻找自由：无论是寡妇还是士兵，他们在秩序之外活着，他们心中的唯一理念就是获得生命的欢愉，而爱情就是这种欢愉的表现，就像欧默普所说的诗歌一样，在诗人死去之后，诗却永存着。所以对于恩科皮来说，一种经历和一个故事，在生与死的复杂关系里，体味到的是瞬间和永恒的区别。而实际上，这两件事似乎并不能给恩科皮提供最佳的答案，关于爱情，关于自由，关于生命的欢愉，他需要更多的经历，需要更多的转变，也需要更多的痛苦和挣扎。

恩科皮对于活着是存在一种误解的，当他失去吉东而准备拿起刀自杀的时候，那场地震似乎救下了他，但是地震本来也是一种灾难，在结束了自杀的想法之后，也将他带入到一种劫难的迷宫里。所以在和阿休多在一起的时候，他们在死去主人家里，追逐着一个躲在角落里的女奴，并在那一池的水中纵情，他只是仰视着看见星辰闪烁的那角天空——那上面一定没有上帝；他们杀死了看守半神人的那些老人，然后把能治愈疾病的半神人偷走了，而失去了水之后，半神人在干渴中死去，而恩科皮和阿休多又杀死了同伙——在制造他人死亡的时候，他们一定没有为自己的偷盗行为忏悔；在和牛面人决斗的时候，他依然在走投无路中哀求，而这种哀求竟然被牛面人看成是一种“智慧”——这是失去尊严妥协的智慧，哪里有真正的自由？所以在名为“欢乐之神”的庆典中，当恩科皮扑向那个美艳的阿丽亚丁的时候，他才知道自己失去了性爱的能力，而“欢乐之神”的庆典也变成了一种对他的嘲笑……

实际上，恩科皮就是在欲望生死的边缘探寻，他的肉体构成了生死世界的一种符号，但是距离真正的欢愉太远，即使当欧默普出现之后，他想要让自己恢复欲望，也只是在最初级的层面，甚至也还是在垂马鸠所预设的那个荒淫世界里，而恩科皮的“性无能”在某种意义上就是时代之死的寓言：再也不能有爱，再也没有诗歌。那个主人赴死的仪式似乎就是对于这个时代的讽刺：男人用刀在手腕上刻下，血便流了出来，而妻子准备了火盆，当男人的血流尽而倒下，女人也追随他而去。在死亡发生之前，他们已经将儿女们送走，“他们一定能安全抵达。”孩子是希望，送走希望就是意味着这里只有绝望，所以主人在死亡之前说：“四季变得和以前不一样了。”以前，在非洲，有狮子会走进帐篷，但是它们从来不伤人，最后会平静地走开，所以那时的四季是富有诗意的，那时的人和动物是和谐共存的，也正因为此，所以他们要以死亡的方式离开这个时代，一种告别，不是带来痛苦，而是彻底的解脱。

所以肉体之死可以换来解脱，甚至换来精神的永存，所以主人之死就是对于那个时代的祭奠，而恩科皮和阿休多在主人死去之后对于女奴的嬉戏和占有，实则还沉浸在肉体的欢愉中，而最后的性无能便是一种惩罚。在大船启程开往非洲之前，恩科皮听说了最后关于肉体惩罚的一个故事，女巫欧诸黛曾经是个美丽无比的女人，但是巫师爱上了她，当欧诸黛告诉他：“半夜，我将放下篮子将你吊上来。”但是女巫却将巫师吊在了半空中，于是巫师愤怒地开始了报复，他把全镇人带向永远的黑暗中，而巫师留给他们的一句话是：“你们想要的火，都在欧诸黛的身下。”于是人们都从欧诸黛的身下取火，在点亮了人们的生活同时，欧诸黛身下的火却枯竭了，最后她死去在无火的世界里。

与寡妇和士兵的故事不同，他们所追求的是形式之外的生命意义，而女巫和巫师之间的这场爱恋充满了复仇的种子，最后以身体之火的覆灭为结局，身下的火，也是欲望的火，当火熄灭，是一种惩罚，而只有逃离肉体的欢愉进入到诗歌般的永恒世界，那一团火才是精神之火，才是自由之火，才是生命之火。所以恩科皮在说出“伟大的母爱，看到了我的耻辱了吗”之后，开始了对于欲望的忏悔——也是扑向了那一团火，恩科皮才在浴火重生中站了出来：“我已经被治好了。”而此时恩科皮的内心里不再是欲望，而是梦想，“我用梦想把自己填满。”在阿休多和欧默普相继死去之后，在恩科皮肉身死去之后，他坐上了启程去往非洲的那条船，仿佛是在寻找那头和人友好相处的狮子，寻找富有诗意的四季，寻找不死的诗人和诗歌。

有过“我的剑变钝了”的迷惘，有过“他的权杖罢工了”的无能，遇见了活在贪欲中的垂马鸠、用肉体活着的贵妇、能预见未来却无法预知自己生死的半神人、身下之火枯竭而死的巫师，对于恩科皮来说，这一切的经历都在揭示出生与死的终极意义。欢乐之神的典礼大约只是游戏，欢乐之国大约是不存在的，所以在这个一世纪的罗马，当二十世纪的费里尼用“神话”来编织爱情的时候，他呼唤的是不死的艺术和诗歌，永恒的自由和欢乐，“我把诗歌留给你，把四季留给你，把太阳和大海留给你。”——费里尼之后，是另一个“活着”的罗马。